Saturday, January 20, 2018

Entretien avec Philippe GREBALET



VERS LA GUÉRISON DE L'EGLISE CENTRAFRICAINE



Philippe Grenalet est né à Batangafo (Préfecture de l’Ouham, République Centrafricaine). Il a été ordonné  le 22-07-2001 à Alindao par Mgr Juan Jose AGUIRRE, évêque du diocèse de Bangassou. Titulaire d’un Master en Théologie de la pastorale catéchétique à L’institut catholique de Paris. Entre autres ministères pastoral il était Coordonateur de la Commission de la Pastorale Biblique de l’ACERAC (Association des Conférences Episcopales de la Région de l’Afrique Centrale) de 2008-2014, et aussi il était membre du Conseil du Centre Biblique pour l’Afrique et Madagascar (CEBAM/BICAM) de 2007-2014.


Yago: Philippe, bienvenue sur ce blog "respirer le pardon" où l'on explore sous des angles différents comment le conflit peut être transformé. Vous êtes un prêtre diocésain en République centrafricaine. Vous avez rendu de nombreux services à différents niveaux tels que: catéchèse, pastorale biblique, prédicateur de retraite, formation des laïcs, enseignement, accompagnement spirituel, counselling, aumônerie du Renouveau Charismatique et de la Légion de Marie ... Mais ce qui est pertinent pour notre entretien, c'est que vous avez servi dans un pays qui a traversé d'énormes défis liés à la violence, l'instabilité politique et la pauvreté précise.

Vous dites que l'attention et l'écoute est un souci pour vous. Pourquoi?


Philippe: Justement être attentif à l’autre c’est déjà pour moi une étape importante d’abord de valorisation de l’autre et ensuite l’écoute de l’autre c’est de lui permettre de prendre conscience que quelqu’un est là, un interlocuteur qui participe voire même complice de son histoire. L’écoute et l’attention font de l’écoutant le confident.

Yago: Tout d'abord, pourriez-vous nous dire ce qui vous pousse à écrire ce livret sur «l'apostolat de l’écoute»?

PhilippeLa motivation est simple. J’avais écris ce livret d’abord dans le but de mettre à la protée de celles et ceux qui s’intéressent à ce ministère. Ensuite pour partager mes différentes expériences en ce domaine du counselling qui fait partie de ma formation. Enfin de mettre en évidence que dans notre ministère, l’apostolat de l’écoute reste et restera la trame d’une activité pastorale importante.

Yago: Comment avez-vous exercé "l'apostolat de l'écoute"?

PhilippeJ’ai exercé cet apostolat dans plusieurs contextes: le sacrement de réconciliation, le sacrement des malades, l’accompagnement des couples et des personnes en difficultés, dans la catéchèse…Tout est pour moi une occasion d’écoute, c’est-à-dire savoir donner de son temps pour l’autre. L’écoute c’est l’accueil de l’autre. Pour moi c’est une valeur évangélique à désirer.

Yago: Quelle est la pertinence d'un apostolat d'écoute dans la situation actuelle de l'Eglise Centrafricaine?

PhilippeJe pense que cet apostolat vise d’abord une attention à la personne blessée. Ecouter et écouter. Mais faisons attention. Il faut écouter et reconnaitre son incapacité à donner des réponses…le silence joue parfois un rôle important.

Yago: Quel serait l'enjeu d'une bonne écoute dans l'apostolat?

PhilippeIl est la clef de voûte d'une bonne compréhension mutuelle. Ecouter sans juger est un exercice délicat qui convoque l’attention au contenu du dire de “l’autre”. Une écoute authentique est vraiment thérapeutique. Ecouter, c'est donner la possibilité à l'autre de se prendre en charge, de s'exprimer librement ; c'est coopérer à la résolution de son problème ; c'est l'aider à gérer son conflit intérieur (c'est à dire ce qui perturbe la personne intérieurement).

Yago: Quels seraient pour vous les principes de counselling: les outils pour un apostolat de l'écoute?

PhilippeIl faut décrire le counselling comme une relation d’aide basée sur un entretien entre deux personnes : le client, le conseiller. Une méthode de soutien psychosocial qui met l’accent sur l’importance de l’autodétermination du patient.

Yago: Selon vous, qui peut faire du counselling? Spécialement dans la situation actuelle dans la République Centrafricaine?

PhilippeTout le monde peut faire le counselling, mais tous n’ont pas les aptitudes de le faire. Je m’explique, quand je parle des aptitudes cela veut dire que le conselling va au delà d’un simple conseil qu’on prodigue. C’est une science qui à ses règles et ses principes dont il faut l’acquérir, se former, se donner. Cela peut susciter ou réveiller certaines dispositions naturelles du conseiller. Pour ce faire il nous faut des centres spécialisés dans ce contexte : des centres d’écoute avec des personnes :
  • qui s’intéressent et se soucient des autres
  • qui ont une bonne connaissance des problèmes liés aux crises de la vie
  • qui ont des aptitudes de base : savoir écouter, savoir utiliser le langage convenable, poser les questions et savoir répondre, savoir vérifier que le client a bien compris ce qui a été dit.
Il faut aussi inspirer confiance, avoir une attitude positive, être disponible et accessible, être discret et garder la « confidentialité », être logique et précis dans ses explications (pas de parole double)

Dans notre situation actuelle ce besoin est grandissant et a besoin d’un travail d’accompagnement afin d’aider les gens à se prendre en charge dans la gestion de leur crise.

Yago: Quelles sont les techniques de conseil les plus importantes selon vous?

PhilippeJe résume de cette manière : L’acceptation; La clarification; La reformulation; Le soutien; La technique du reflet; La réassurance; Le silence; La question; Le conseil.  Voilà en quoi consiste les techniques de conseil les plus importants.

Yago: Tu parles de la crise. Comment cela se passe-t-il? Quelles sont les étapes impliquées?

PhilippeLa crise se manifeste à plusieurs niveaux et dépend du contexte. Elle est caractérisée par les étapes. Qu’est-ce qui provoque la crise ? C’est un événement, un fait de vie marqué par un choc ou une désorientation de l’ordre. La réception est douloureuse et va jusqu’à anéantir la victime du point vue psychologique et somatique. La crise va se développer, va être dramatisée et s’impose en impasse. Ce qui est visible c’est la réponse à laquelle la victime donne à l’événement douloureux. J’appelle cette réponse « une réponse de mort ». Pourquoi car l’idée de vengeance, de haine, de destruction, de violence de tout genre peut naître en la personne victime. D’une manière générale la victime se fait innocente mais elle peut être bourreau sans en avoir pris conscience. Quand la crise surgit les étapes sont :
  • Le Choc : un problème, un fait, un événement provoque un choc de durée variable. Ce traumatisme résulte d’un face à face trop brutal avec la mort (maladie dangereuse, humiliation, diffamation, trahison,...) La personne est soudain totalement désorganisée et se réfugie dans un monde d’actions futiles. Elle se coupe totalement de tout le monde et ne veut rien savoir de qui que ce soit.
  • Le déni : la personne traumatisée refuse l’information ou le diagnostic. (surtout pour le cas des maladies graves : HIV/Sida, cancer et autres).
  • La colère : ce qui fait exploser la colère, c’est le mécanisme qui bloque le but à atteindre, spécialement quand il y a une persistance de frustration, avec une accumulation graduelle de tension. La révolte de la personne se manifeste très vivement ; elle est agressive vis-à-vis de l’autre, que ce soit un membre de sa famille ou une personne de son entourage. Elle pense et dit « pourquoi moi? »
  • La dépression : elle peut être longue et sérieuse. Les problèmes causés par une nouvelle situation ou par une maladie, ou au sein de la famille, ou au niveau financier, aggravent la souffrance morale de la personne qui devient triste et sombre.
  • Le marchandage : l’incroyable pression exercée sur le psychisme de la personne entraîne des comportements qui sont loin de ceux d’une personne «sereine».
  • L’acceptation : à cette étape, la personne trouve une certaine paix. Cette étape est plus sereine que joyeuse. L’acceptation n’est pas une démission, c’est une progression. C’est le franchissement d’un seuil de perception nouveau et totalement inconnu.

Yago: Où vous placez l'acceptation?

PhilippeL’acceptation vient couronnée le processus de rétablissement de la crise. Elle est précédée par une longue négociation, difficile parfois, pour en arriver à une pacification intérieure de la victime. Elle est dans le temps et l’espace, et ne peut être mesurée. Seul le facteur temps est déterminant dans ce processus d’acceptation.

Yago: Quelles sont les réactions psychologiques dans une situation traumatisante? 

PhilippeToutes ces réactions psychologiques sont traumatisantes pour la personne a tel point qu’elle est paralysée dans ses forces vitales et petit à petit elle développe en elle un monstre. Ces réactions proviennent des informations stockées dans la mémoire de la personne telles que : la superstition, croyance etc.…là c’est le premier niveau. Le deuxième niveau se manifeste par la :- Peur et angoisse: la peur est une émotion qui cherche à «éviter» et implique la fuite devant la colère. Le fait que le monde est plein de danger, la peur est vécu comme une émotion. Selon certains psychologues, la peur est le noyau du comportement humain- angoisse de mort. Le point essentiel est le manque de courage ou de force pour faire face aux menaces ou dangers- Colère et frustration:   peuvent être engendrées par l’incertitude de la maladie, des problèmes- c’est-à-dire devant l’impossibilité de changer les circonstances. -Culpabilité: se condamner- de s’être mal conduit- être une victime passive. Conscience de «mal faire», la transgression de la loi qui est vécu comme une souffrance morale. Elle se réfère à un acte moralement mauvais fait par le concerné.- Remord : c’est un regret très profond et amer car l’acte posé sur le plan moral est mauvais. Par exemple, refuser d’assister un parent mourant.   -Désespoir et dépression : la perte de l’espérance, un pessimisme et un dégoût de la vie s’installent et entrainent parfois à un suicide de la part de la personne. -Choc

Yago: Comment se déroule la croissance post-traumatique? 

PhilippeQuelles étapes sont nécessaires? (déconstruction du récit, réparer le monstre elle même a fait grossir on elle, reconstruction) (libération de la force vital) (préfiguration) (l’aspect de la mémoire) (récit de l’enfance, adolescence, famille)(le récit de la conviction, du rêve du futur) (récit des différents parcours de vie) (récit de haut et bas de la vie) (récit de relation avec la religion… différents mouvements) (affirmations identitaires) (configuration. comment tu t’écoute toi même) (passage) (intégration, paix intérieure, acceptance, regard positif sur ma situation) (découvrir que a redit de vie est dynamique)

La croissance post-traumatique se déroule sur la théorie de Paul Ricoeur le philosophe Français. Je me suis basé sur cette théorie pour élaborer le processus de croissance post-traumatique. C’est aussi le fruit de mes expériences de différents peuples (Africains, Européens, Asiatiques, Américains, Antillais) dont j’ai accompagné dans le cadre de cet apostolat de l’écoute. Une chose est certaine, se mettre devant le « sujet » on se rend compte que l’être humain reste le même partout dans le monde. Aucun sujet ne peut prétendre qu’il est mieux humanisé que l’autre. La violence, tout le monde en fait l’expérience ; la haine et le rejet sont vécus par tout le monde ; l’amour et la joie pareille. Ce schéma vient renforcé ma conviction que le sujet est tributaire des influences de toutes sortes. J’entends par « influence » tout ce qui bloque nos forces vitales de s’épanouir. En voici la démarche qui se vit sur le temps et l’espace et pourra être répétitif. L’homme est pluriel comme on le dit en philosophie.

PREFIGURATION

Cadre:
  • Récit de l’enfance
  • Récit familial
  • Repères éducatifs (soit le père, soit la mère, soit les parents)
  • Récit d’une conviction ou rêve d’un futur
  • Récit de différents parcours de vie: (études, identification avec ses aspirations initiales, identification avec ses nouvelles aspirations)
  • Récit des hauts et bas de sa vie: (ce qui fait la joie, et ce qui fait souffrir en lien avec son entourage « collaborateurs, parents, famille nucléaire et élargie)
  • Récit de sa relation avec la religion: (1er mouvement: « engouement, abandon et retour », 2ème mouvement: « un cheminement normal de vie de foi, un cheminement qui s’éclaircit avec le temps).
  • La présence des adjuvants dans le récit de vie: (celles et ceux qui ont été mis sur notre parcours et qui ont été des facteurs déterminants dans l’histoire de notre vie; celles et ceux qui ont permis un changement positif dans l’histoire de notre vie ; celles et ceux qui ont permis de devenir « ce que nous sommes aujourd’hui »
  • La personnalisation du récit à travers les expressions : (« je tiens à ma liberté » ; « je suis resté marqué par… »; « je suis envoyé »; « j’ai de problème avec »; « je dois prendre un temps de recul »; « je suis… »; « j’ai compris qu’il faut dans la vie… ». « Le JE »  devient une affirmation identitaire.

CONFIGURATION

Cadre:
  • Regard de foi,
  • Repère et organisation de sa personnalité,
  • Passage (de peur à l’affirmation identitaire ; de ses projets humains aux projets de Dieu),
  • Récit de vie intégré,
  • Capacité de déchiffrer le mouvement interne et externe du récit de vie avec un regard plus mature,
  • Découvrir qu’un récit de vie n’est pas clos, n’est pas statique, mais plutôt ouvert sur l’avenir dont on ne maitrise pas en se confiant à Dieu maître de l’histoire.


Yago: Pourriez-vous nous donner quelques attitudes pour l'exercice de cet apostolat? (la compassion, l'empathie, être conscient du soi-même ....)

PhilippeL'apprentissage d'une bonne écoute est d'abord une qualité dans les relations humaines. Le véritable apostolat ou la véritable pastorale est celle de l'accompagnement, ce qui suppose une formation à l'écoute. Il nous faut des attitudes à l’exercice de cet apostolat :

  • La compassion : La compassion est l'attitude de celui, qui, touché profondément par la souffrance, l'épreuve de l'autre, est interpellé au point de poser un acte d'amour.
  • Empathie : Empathie veut dire "sentir du dedans". C'est une attitude qui consiste à écouter l'autre en cherchant à comprendre comment il perçoit sa situation, son problème. On cherche à se mettre à la place de l'autre pour comprendre son problème tout en restant objectif.
  • Etre conscient de soi-même :  Dans l'écoute, je me dois d'être conscient de mes idées, de mes émotions, d'être attentif aux mouvements physiques et émotionnels qui m'animent, et à l'écoute de la parole de l'autre.
  • Accepter l'autre tel qu'il est : Accepter l'autre veut dire reconnaître, respecter ce qu'il est, être attentif à lui, quelle que soit sa vie. Là, on est en présence d'une "personne brisée – blessée" qui est en quête d'une libération.
  • Humilité : Vivre l'écoute avec humilité, c'est reconnaître mes qualités mais aussi mes propres limites. Je dois veiller à ne pas posséder l'autre dans le processus d'écoute ; c'est-à-dire renoncer à tout pouvoir sur lui, à toute captation de sa liberté, ne pas chercher à le garder sous ma coupe, en dépendance.

Yago: Quelle est la dynamique de la rencontre-écoute?

PhilippeDans la rencontre-écoute, c'est l'écoutant qui rentre dans le monde de l'autre à travers les faits expliqués. Il rentre dans le territoire de l’autre, il explore ensemble, il visite les recoins tout en ayant un regard de compassion. Cette dynamique se manifeste par la vulnérabilité de l’écouté qui fait tombé le masque de sa vie devant l’écoutant dans la confiance et le souci de la transparence.

Yago: Comment l'écoutant peux se libérer de ses tendances

PhilippeL’écoutant a intérêt à donner totalement son attention à la personne "brisée-blessée" qui est en face lui, c'est-à-dire l'écouté. Il y a besoin de faire un effort afin de se libérer des choses qui empêchent la bonne écoute.

Ces choses qui nous empêchent sont les distractions. Il y a trois sortes de distractions :
  • distraction matérielle : son, bruit, cri, etc.
  • distraction physique : malaise, démangeaison.
  • distraction mentale : souvenir, préoccupation.

Yago: Que devons-nous faire?

PhilippeNotre attention doit d'abord porter sur ce que l'écouté dit :
  • Est-ce qu'il parle du présent ou du passé ?
  • A-t-il peur de son futur ?
Ensuite l'attention doit être portée sur l'intonation

Est-ce qu'il parle très vite ou doucement ?
  • A-t-il la voix tremblante ?
  • Parle-t-il avec peine ?
Enfin l'attention est portée sur le langage corporel
  • Parle-t-il avec le front plié ?
  • Les yeux fermés ?
  • Les larmes aux yeux ?
  • Avec un regard effrayant ?
  • Avec les lèvres qui tremblent ?
  • Les jambes qui bougent ? …
Le langage corporel est un message en soi. Qu'est-ce que l’autre exprime à travers sa face, ses mains, ses pieds, ses épaules, etc. …

Yago: Et le silence?

PhilippeDans le silence, il y a trois attitudes :
  • le consentement,
  • le refus,
  • l'indifférence.

Ces trois attitudes se manifestent du coté de l'écouté. Mais dans notre contexte, le silence a une autre connotation. Le silence nous parle de la peur, la honte de se révéler, ne pas être à l'aise avec l'écoutant …

Prêter attention à la personne qui parle, aux mots qu’il utilise, aux mouvements de son corps, à ses silences, nous aide à comprendre ses sentiments.


Yago: Est-ce que tu peux partager quelques attitudes pratiques?

PhilippeTrois facteurs importants comme attitudes pratiques :

a. Le contact des yeux

C'est une des possibilités pour assurer l'écouté qu'on est avec lui. Le regard posé sur l'autre est pour une manifestation de notre attention et de notre intérêt. Ce n'est pas pour fixer la personne comme pour découvrir quelque chose de caché. Non ! C'est une attitude de respect, de politesse et qui aide l'autre à se sentir à l'aise avec l'écoutant. C'est aussi pour dire " je suis ici pour toi. Je m'intéresse à ce que tu dis… "

Regarder l'autre en suivant son mouvement, sa façon de s'asseoir, les mouvements des mains et des pieds. Quand l'autre se sent gêné, a honte ou a peur du regard, il faut momentanément déplacer son regard. Cela va l'aider à avoir confiance en elle-même.


b. Suivre l'écouté quand il parle

Suivre étape par étape l'écouté dans son récit. Ne rien ajouter ni retrancher de son récit. Accueillir ses dires sans porter de jugement.

La tentation serait de préparer une réponse préalable au problème. Or il s’agit juste d'accueillir la parole, et chercher la réponse ensemble avec l’écouté. Il faut faire très attention aux réalités culturelles de l'autre au risque de le scandaliser.

c. Respect et confiance

Dans l'écoute, on manifeste à l'autre qu'on lui fait confiance. Ainsi, en réfléchissant, il trouve une solution à son problème. On ne prend pas la décision à la place de l'autre, ce qui est dit et partagé avec l'autre ne doit pas être propagé : ça reste une confidence. A moins que pour des raisons particulières, l'autre demande de le faire.


Yago: Quels sont les risques d'un échec dans l'apostolat de l'écoute?

PhilippeCet apostolat de l'écoute est difficile et suppose de se garder de toute naïveté. Certaines personnes abusent de notre disponibilité et veulent être le centre d'intérêt. Il convient de les aider, avec charité, à trouver un juste équilibre. Cela s'avère nécessaire, tant pour l'écoutant que pour l'écouté, sous peine d'échec de la rencontre-écoute.

Les raisons d'un échec de la part de l'écoutant sont multiples. On peut en particulier citer :

  • Recherche de soi dans la rencontre-écoute.
  • Excès de compassion pour la cause présentée.
  • Manque de rigueur et de discipline dans le processus du dialogue.
  • Manque de discernement afin de démanteler les pièges tendus.
  • Volonté de partager son expérience personnelle à l'autre, ce qui fait que les rôles s'inversent : l'écoutant devient l'écouté.
  • Manque de sérieux de la part de l'écoutant et négligence de détails dans le récit de l'écouté.
  • Manque de contrôle de ses pulsions en face de l'autre.


Yago: Est-ce que vous pouvez donner une introduction à une approche biblique et chrétienne de l'apostolat de l’écoute? 


Philippe: Cet apostolat ne peut se priver d’une base biblique. C’est le capital de notre approche qui est d’aider l’autre à se mettre debout. Personne n’est une île dit-on, car tout conflit est en relation avec l’autre, parce que chaque personne est en lien avec l’autre. J’ai abordé quelques points sur la relation interpersonnelle, le dialogue, la jalousie etc. L’approche biblique et chrétienne de l’apostolat de l’écoute nous aide à recentrer notre discours sur le « Sujet » en proie avec l’oppression de tout genre.

Yago: Merci de partager avec nous votre expérience sur cet apostolat. Je crois que c'est une grande contribution à la guérison de l'église centrafricaine.

PhilippeMerci à toi aussi de m'avoir donné l'espace pour partager à ce sujet.

Saturday, December 9, 2017

Anti-Slavery Campaign Interview Series. Isaac Okello

Okello Isaac was born on 02nd Feb, 1992. He is an Etesot by tribe and He originates from Teso sub region in eastern Uganda and particularly Amuria bordering northern part of Uganda. He is currently pursuing his bachelors in philosophy at Queen of Apostles Philosophy Center Jinja and He is a final year student. He was inspired by the Camillian charism of serving Christ in the sick and the poor and this finally made him to join the order of St. Camillus or ministers of the infirm where  he is undergoing his religious formation. It is his pleasure to share his life in connection to his experience in the courses of conflict transformation, power, identity and trauma.






Yago: Could you share with us the relevance of the course Conflict Transformation in the context of religious and missionary formation?

Isaac: The knowledge of conflict transformation is very important in religious context because in the first case conflict is part of us and indeed flows in and away from us, people often think the religious are exempted from conflicts but that is not true. Obviously a religious is an instrument of healing, hope restoration, peace, happiness and above it all to make God’s love visible to all he serves but all these aspects are counteracted by the reality of conflict. A pastor, in his service encounters personal conflicts or even people who are overwhelmed by conflict. Human life is very complex to the extent that we are not aware of what goes inside of us, some conflicts in our lives are not visible and we thus remain slaves of our own conflicts. Conflict transformation brings a religious into awareness of the conflicts within himself and within others, helps him to analyze their causes, frame a plan of how to manage and resolve the conflicts that he encounters or those presented to him. Management and resolution does not mean the conflict is transformed. This knowledge helps him to see beyond and devise necessary tools to deal with conflict in a transformative way and indeed design a constructive change initiative to change attitudes and behaviors that influence and fuel conflict. Lastly, it makes a religious view conflict as positive and as a factor of change. the ability to transform his own, and other conflicts helps the religious to influence positive thinking, change the outlook of life, change negativity into positivity among those he serves and thus his mission becomes fruitful and the love of God becomes visible and is shared to all.

Conflict Transformation class exercise

Yago: You were also engaged in another course where we deepened on key areas of Conflict Transformation such as Power, Trauma and Identity, could you share with us how relevant are these three areas in the context of religious formation (explain one by one)?

Isaac: Well power, trauma and identity like conflict are realities that we live and witness throughout our lives. Power being ability to influence outcomes is very important. All of others are gifted in some areas. But what matters is for us to discover our own abilities and strive to excel in them. This development depends on others as well. A religious needs others to strengthen his weaknesses and encourage his strengths. Some people think they are powerless and others powerful and this influences their interpretation of power. A religious should have the capacity to empower those who think they are powerless and make their vulnerabilities icons of positivity towards life. A religious needs to know the dimensions of power and as a pastoral agent, he should use that knowledge to correct the abusive dimensions of power and speak for the oppressed so that human dignity is at all costs preserved. Identity is very much important in defining who we are and is thus relevant to a religious. It helps him to know ways of helping those he serves to construct positive identities and thus help those who identify themselves as victims, less important and are nobodies. In my understanding, trauma is a response to an overwhelming event. Some traumas occur when we are still in our wombs, some witnessed, others are caused by policies that are unjust, and historical and cultural variations. In fact trauma is a wound in a life of a person. People often carry past traumas in their lives without knowing and indeed even among the religious. These traumas need to be dealt with to ensure a balanced personality. Trauma that is not resolved leads to violence and this is very visible in the aggressor’s cycle in form of acting in and acting out. Trauma is psychological and it can affect our psychic. A religious who is traumatized should be helped to heal out of it and as a result he becomes a wounded healer. He will be in position to use his wounds to heal others. Many of the problems we hold today are as a result of what happened to us in the past. the knowledge about trauma in a nut shell is important in the religious context in that it helps them to reconcile with their past or those he serves   with their past, gives them the power to live the present and embrace the future with hope and joy, helps the religious to heal others. A religious should have the capacity to listen to people’s problems, feel their situation and help them overcome it through empowerment.

Yago: Could you share with us how these two courses have contributed to a better awareness of yourself?

Isaac: Well and good my personality is so complex in that I didn’t know much about it but these two courses have helped me to connect with myself. In the first case, I no longer view conflict as something negative but part of life and I have learnt that what brings happiness in life is not to look at the dark side of the conflict but to face it with hope. Conflict is there to challenge not to destroy us, it brings in new changes in life. What matters is how you view and approach the conflict other than running away from it or avoiding it. Power, identity and trauma have helped me to connect with my past and change its negative part into positivity in order to change my outlook of life. What now matters for me is empathy rather than pity or sympathy when I encounter those traumatized. I use my past wounds to help others, encourage and empower them. For example my past experience with the invasion of LRA rebels is a basis for my healing to others. I now look at power as an instrument of service and empowerment to others. I make sure I don’t use my power to oppress but to relieve those who feel they have no place in the world. We are all unique and power should not be used to abuse the dignity of others.

Yago: How meaningful are these courses for a better understanding of our religious community life?

Isaac: Well obviously they are very meaningful because they portray exactly what goes on in the community. We are not islands to live in isolation each of us are born in society with the family as its smallest unity. In the community we have differences and these often lead us to conflict. We have a multiplicity of cultures and each person comes to religious life together with his past traumas. Others can misuse power to project what they suffered in the past. Conflict transformation helps us respect personal ideologies, respect other people’s cultures and work towards inculturation. The community provides avenues of healing from our past traumas and influences us to view life positively as we use our past as stepping stones to better living. With this knowledge of power, those in power will view leadership as a service rather than superiority and this brings unity and transparency and thus our identity becomes concrete as we see others as brothers and sisters, there will be a sense of belonging and thus the community becomes a source of joy to its members.

Yago: You are a candidate of the Camilian congregation. How relevant has these courses been towards a deeper understanding of the Camilian charism? 

Isaac: It is a wonderful occasion to share the Camillian charism. The Camillian charism is to serve the sick even at the risk of your own life. This charism goes beyond the medical dimension and indeed encompasses all other needs of human life. There are those who are spiritually sick, psychologically, emotionally, intellectually, and physically. All these affect a person’s life in one way or another and that is what we seek to heal. Conflict can lead to any kind of illness or deviant behavior whatsoever and a Camillian should have the capacity to transform any conflict and bring healing that leads to peaceful living. Trauma which is not resolved can lead to depression, anxiety, low self-esteem among others that may have an impact in our spiritual, psychic, and emotional dimensions. The knowledge of these courses will make a Camillian effective in bring healing to these dimensions. Ignorance contributes to part of our problems. A Camillian with this knowledge can sensitize others on how to use their power, help people define their identities and indeed live life to the fullest.


Trauma, Power and Identity class picture

Yago: You have been introduced and gone through the experience of Trauma Releasing Exercises. How would you evaluate the experience? 

Isaac: Hahaaaa it is amazing to share this. the theory on trauma releasing exercises made me wonder what goes on in it really not until I had the practical part of it. It was my first experience and I wondered how magnificent our bodies are. It is true trauma is physiological and is often stored in our bodies. Our bodies have a lot to communicate to us but we often don’t give the attention needed nor do we understand its language. When I began the exercise I could not feel anything but as the process went on, I was able to listen to my own body, how the blood moves, the patterns of breathe, and I found myself abandon other thoughts. It was like I was a sleep but very much awake to the body. It was followed by a serious trembling all over the body that was neither willed nor forced but came without my consciousness with much of it in the waist, pelvic and thighs. At the end of the session, I found myself light, fresh and that day I had a soft sleep.  I kept on doing it and is now part of my activities. Being a student, sometimes we develop a certain anxiety in exam period but I make sure I do this exercise one hour before an exam and find easy writing my exams. It is a wonderful experience try it and discover its beauty.

Yago with the Camilian student's community after the TRE exercise. Isaac is second from left.
Yago: Did the exercises contribute to a new awareness of the wisdom carried on your body?
 
Isaac: Oh yes. Our bodies are created with mechanisms towards self-preservation. It often has something to communicate all is needed is to be in tune to it. Whenever we respond to a traumatic situation, the body generates its defense mechanisms and a lot of energy is generated in this response and afterwards the residues of this energy are stored in the body. This energy needs to be discharged because it is useless in the body. It is very important to know that trauma is physiological and our bodies have the ability to deal with it. This I witnessed in the trembling.
  
Yago: Thanks Isaac for your wonderful work and commitment on those courses.

Isaac: Thanks to you Isaac. You have indeed contributed much.